Bhagavan Shiva et Sriman Narayana ont une grande relation.  Il y a ce verset dans le Bhagavatam qui dit : « vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ », ce qui signifie : « le Seigneur Shiva est le plus grand des Vaishnaves ».

EXTRAIT DU COMMENTAIRE DE PARAMAHAMSA VISHWANANDA

SRIMAD BHAGAVATAM

 

Nous parlons de l’état sans mental et Shiva représente cet état où le mental est absent. Quand on Le regarde, on voit qu’Il est tout le temps en méditation profonde, non ? Quelqu’un qui est sans mental, qui n’a pas de pensées, sur qui pourrait-il bien méditer ? Ainsi, Il médite sur Sriman Narayana. C’est pourquoi le Seigneur Shiva est ici appelé « Poorna Bhakta Shiva », ce qui signifie « le dévot ultime du Seigneur ». Bhagavan Shiva et Sriman Narayana ont une grande relation.  Il y a ce verset qui dit : « vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ », ce qui signifie : « le Seigneur Shiva est le plus grand des Vaishnaves ». Très souvent, les gens se disent que nous sommes Vaishnaves, alors ils se demandent pourquoi nous avons cette grande Déité du Seigneur Shankara ici, n’est-ce pas ? Ils se demandent pourquoi nous célébrons la Shivaratri.

Or Krishna Lui-même disait : « Ceux qui sont dévoués envers Mes dévots sont ceux qui Me sont les plus chers. » Bhagavan Shiva symbolise donc ce mental complètement abandonné, ce mental toujours rivé sur la Réalité Suprême ; c’est ce sur quoi Il invite tout le monde à se focaliser. Il ne se concentre pas sur du vide, Il ne se focalise pas sur de la vacuité comme beaucoup de gens le pensent. Il se focalise sur le Seigneur Suprême. C’est sur cette Réalité Ultime que le mental doit se focaliser. C’est un rappel que même si nous transcendons le mental, il en reste toujours un petit peu. Ce mental abandonné, c’est ce croissant de lune sur Sa tête et ce mental est uniquement focalisé sur les Pieds du Seigneur Lui-même.

Sriman Narayana et Bhagavan Shiva ont une relation intime et magnifique. À chaque fois que le Seigneur descend sur Terre, le Seigneur Shiva a hâte de venir aussi, que ce soit pour avoir Sa bénédiction, ou pour se manifester afin de Le servir. Comme la fois où Il est venu sous la forme de Rama, le Seigneur Shiva, Lui, est venu sous la forme d’Hanuman.

Il y a cette belle histoire, du temps où le Seigneur Krishna S’est incarné. Beaucoup de démons ont été envoyés par Kamsa pour tuer le Seigneur Krishna, mais sans succès. Après 12 jours, le Seigneur Shiva décida : « Je devrais descendre. Ce n’est pas souvent que l’Ultime Seigneur Suprême S’incarne Lui-même sur Terre. Aussi, il faut que j’aie Son darshan, il faut que j’aille Le voir.»

Il décida : « Bon, si j’y vais tel quel, tout le monde va me reconnaître. » Cela aurait paru évident que le Seigneur Shiva avait quitté Kailash pour avoir le darshan du Seigneur Krishna. Il prit la forme d’un brahmane mais cela ne le réjouissait pas plus que ça. Même s’Il S’était déguisé en brahmane, Il se dit : « Il est le Seigneur Suprême et Il sait qui je suis. Allons-y comme je suis, Le vénérer avec mon apparence.»

Il apparut devant la porte de la maison de Nanda et Yashoda et demanda l’aumône. Comme il demandait l’aumône, bien sûr, Mère Yashoda arriva : « Je vais te donner du riz, je vais te donner tout ce dont tu as besoin. » Le Seigneur Shiva dit : « Je ne veux rien. Mon épouse est Annapurna : j’en ai suffisamment. Elle me nourrit suffisamment. Je veux seulement une chose : je veux voir ton fils. »

Entendant cela, Mère Yashoda dit : « Ce n’est pas possible. Il est petit et je ne veux pas L’amener dehors. » Dans sa tête, elle pensait aux nombreux démons qui étaient venus et qui avaient essayé de tuer son bébé. Par la Divine providence, elle ne savait pas qu’Il était le Seigneur Suprême en personne donc elle prenait ses précautions.

Alors à nouveau, le Seigneur Shiva dit : « Je ne souhaite rien du tout. Je ne désire que ton enfant. Je désire juste apercevoir ton bébé.»

Imaginez quelqu’un qui insisterait autant, vous lui dites non, et puis ce quelqu’un, qui a un serpent autour du cou et des cheveux emmêlés comme cela, et qui est tout blanc, le corps recouvert de cendres, vient se poster devant vous : je suis certain que vous ne seriez pas ravi de montrer votre bébé à cette personne. Bien qu’Il réitéra plusieurs fois Sa demande, elle refusa.

Lorsqu’un dévot a cette soif en lui, ce désir intense, non pas pour le monde, non pas pour maya, mais cet intense désir de voir le Seigneur, comment pourrait-Il lui refuser ? Bien sûr, le Seigneur peut aussi parfois être très rusé. Il aime tester Ses dévots, parce qu’Il aime faire de ceux-ci Son unique objet.  Il voulait tester le Seigneur Shiva : « Combien de temps vas-tu Me désirer ? Est-ce que tu vas juste t’énerver et partir ? Ou bien, quoi qu’il arrive, Me voudras-tu seulement Moi ?»

Le Seigneur Shiva dit à Yashoda : « Mère, tu me refuses le darshan. Je m’en vais maintenant, mais tu reviendras me chercher plus tard.»

Au moment-même où le Seigneur Shiva s’en alla, bébé Krishna se mit à pleurer sans s’arrêter. Vous voyez, même Lui échoue. Quand quelqu’un a une telle dévotion pour Lui, même le Seigneur Suprême, aussi suprême soit-Il, est mis en défaite devant cette bhakti du Seigneur Shiva. Après qu’elle ait tout essayé, bébé Krishna ne s’arrêtait pas de pleurer.

De même qu’un dévot a ce profond désir pour le Seigneur, le Seigneur aussi a ce profond désir pour Son dévot. D’abord, le Seigneur a dit : « Très bien, je vais te tester. » Et puis, le dévot a dit : « Moi aussi je vais Te tester. » Mais pas de la même manière. Lorsque le Seigneur vous teste, Il reste toujours à vos côtés. Mais lorsque le dévot a ce désir intense et dit : « Très bien, Tu m’appartiens. Je vais jouer au même jeu que Toi. Tu me désires, je Te désire aussi. Tu veux me garder à distance ? OK, très bien, je vais prendre mes distances.»

Il y avait une sakhi – Parvati en personne, sous les traits d’une vieille dame appelée Lalitha – qui alla voir Yashoda. Elle dit : « Te souviens-tu quand je suis allée à Kailash en pèlerinage ? Je t’avais parlé de ce grand yogi que j’avais rencontré.»

C’est assez drôle car même Yashoda n’a pas pu reconnaître le Seigneur Shiva. Le Seigneur Shiva était venu avec tous Ses attributs : le trishula à la main, les cheveux emmêlés, le croissant de lune sur la tête, exactement tel que vous Le voyez, mais même Yashoda n’avait pas réussi à Le voir ; elle n’avait pas pu Le reconnaître comme le Seigneur Shiva. Pourquoi ? Parce qu’elle était tellement absorbée dans le vatsalya-bhava, cette douceur de l’amour du parent pour son enfant, que cela lui rendait très difficile de percevoir même le Seigneur Shiva en face d’elle. C’est alors que Parvati arriva sous la forme de Lalitha et dit : « Pour sûr, tu as laissé quelqu’un quitter la maison les mains vides.»

Dans la tradition hindoue, on ne doit jamais laisser partir quelqu’un les mains vides alors qu’il serait venu demander l’aumône. « Je pense que le bébé te rappelle que tu as commis cette offense.»

Yashoda dit : « En effet, il y avait ce baba. » Elle décrivit de quoi Il avait l’air et puis, bien sûr, Mère Parvati partit ensuite à la recherche de Shiva. Il était assis sur les berges de la Yamuna, attendant que le Seigneur L’appelle.

Finalement, quand Il arriva, Yashoda tendit bébé Krishna au Seigneur Shiva. Au moment où Il tint bébé Krishna dans Ses bras, Krishna cessa de pleurer. Il commença à jouer, à rire, à sourire au Seigneur Shiva. C’était étrange à voir pour Yashoda. Puis, elle fut soulagée. Elle sentit que ce sadhu donnait une bénédiction au Seigneur Krishna. Bien sûr, aux yeux d’une mère, c’est encore un bébé. Elle dit au sadhu, au Seigneur Shiva : « Tu ne peux pas rentrer chez toi les mains vides. Je vais te donner du beurre. » Quelque chose fit tilt dans la tête de Shiva : « Ah, oui, Parvati voulait venir mais à cause du voyage, elle m’a demandé de Lui rapporter du beurre de Vraj.»

Il répondit : « Très bien, j’en emmènerai » mais Shiva était dans un tel état d’extase après avoir rencontré le Seigneur Krishna, qu’Il n’avait plus que Krishna en tête. Krishna aime tellement le beurre que sur la route menant à Kailash, sans même s’en rendre compte, le Seigneur Shiva mangea tout le beurre.

En arrivant chez Lui, Parvati demanda : « Où est mon beurre ? » Il donna le pot à Parvati puis se rendit compte : « Oups ! Il n’y a plus de beurre dedans. Je l’ai mangé. » Cela irrita beaucoup Parvati. Mais, comme Il était en extase profonde et ne s’était pas rendu compte de ce qu’Il faisait, le Seigneur miséricordieux remplit le pot à nouveau afin que Mère Parvati puisse Elle aussi goûter à cette béatitude.

Voilà un exemple parmi d’autres. Bien sûr, vous connaissez l’histoire au moment du Maha-rasa où le Seigneur Shiva S’est déguisé et a pris la forme d’une gopi, mais Il était si énorme, et plein de muscles ; comment voulez-vous cacher ça ? Même en portant un sari, cela se voit !

Il y alla et le Seigneur Krishna L’accepta. Même Balarama, Son propre frère, ne fut pas admis. Mais Shiva fut admis. Vous voyez la relation qu’Ils ont ? Voilà ce qu’est une dévotion exclusive.

Les gens disent : « Oui, Dieu, je T’aime. Tu es tout pour moi. » Mais, ce n’est pas vrai. Votre « tout », c’est de rester focalisé seulement sur les choses qui ont de la valeur pour vous. C’est cela que vous aimez. Bien sûr, vous dites que vous aimez Dieu parce que c’est ce qu’il faut dire, mais c’est cette ardeur pour Lui, celle que les saints, que les vrais dévots ont pour Lui, qui rend le Seigneur visible à Ses dévots.

L’un des versets que vous apprendrez est tiré du Srimad Bhagavatam, et nous apprend la beauté de la dévotion de Shiva. Écoutez-le ici :

SRIMAD BHAGAVATAM, 12.13.16

nimna-gānāṁ yathā gaṅgā
devānām acyuto yathā |
vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ
purāṇānām idam tathā ||

De même que le Gange est la plus grande de toutes les rivières, que le Seigneur Acyuta est la plus suprême déité et que le Seigneur Śambhu [Śiva] est le plus grand des Vaishnaves, le Śrīmad-Bhāgavatam est le plus grand de tous les Purāṇas.

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