SATSANG DE LA NAVARATRI,
À l’ashram shree peetha nilaya,

06 octobre 2019

Lors de la huitième nuit de la Navaratri, Paramahamsa Vishwananda a parlé de Maha Gauri en la décrivant comme l’aspect le plus serein, le plus calme et le plus centré de la sagesse du Soi. Il a aussi exposé un composant clé du chemin de la bhakti : Maha Vishwas. C’est la forme de la foi la plus élevée, celle centrée sur le Seigneur Suprême, cette foi que rien ne peut ébranler. Voici quelques extraits de ce discours. 

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Jai Gurudev à tous !

Aujourd’hui, c’est le 8ème jour de la Navaratri, le 8ème jour de la Mère : Maha Gauri. Quand nous La regardons, qu’est-ce que nous voyons ? La pureté. Elle est calme, sereine. Elle n’est pas sauvage. C’est là ce qu’Elle représente : cette sagesse du Soi. Elle représente cette connaissance sur la façon d’atteindre le Soi.

Nous proclamons tous nous connaître nous-mêmes, alors que même la personne qui connaît très bien les Écritures grâce auxquelles elle sait énormément de choses, n’a pas nécessairement eu un aperçu d’elle-même. Oubliez d’avoir un aperçu de Dieu, là on parle d’un aperçu de vous-mêmes, de qui vous êtes. Et je ne parle pas de ce singe que vous voyez le matin dans le miroir. Car le mental d’un singe perçoit uniquement un singe, non ? Un mental agité, un mental sans cesse en train de sauter partout, qu’est-ce qu’il va percevoir ? Juste un singe qui est là, à sauter de branche en branche. Et c’est là l’état du mental. Mais lorsque par votre sadhana, par votre méditation, votre japam, ce mental s’est calmé, il commence de lui-même à révéler un aspect différent de vous-même. C’est pour cette raison que Maha Gauri représente cette sérénité, ce calme, cette conscience parce que ceux qui sont ancrés en eux-mêmes ne se soucient de rien à l’extérieur. 

(Faisant référence à un verset de la Bhagavad Gita) :

Ici, Bhagavan dit : « Je prends soin d’eux et de leurs biens, Je deviens leur sauveur. » Et c’est ce que l’on nomme Maha Vishwas ; qui est appelé ‘anugraha’, où le Seigneur Lui-même prend soin de vous, Il vous prend en charge et veille sur vous. Vishwas signifie la foi, mais Maha Vishwas, c’est la grande foi, la révérence, la conviction et la croyance. Il ne faut donc pas penser à un sens ordinaire ou penser d’une manière commune quand il s’agit de bhakti car la bhakti n’est pas simple. Vous ne pouvez pas juste dire ‘oui, j’ai confiance’, juste comme ça. Il doit y avoir cette conviction dans la confiance, cette conviction que le Seigneur Lui-même est avec vous, qu’Il prend soin de vous, qu’Il veille sur vous. Cette Maha Vishwas, c’est cette foi absolue en la Grâce salvatrice de Bhagavan Lui-même. C’est ce qui est appelé anugraha : avoir cette conviction que, ‘cela n’a pas d’importance, je peux Le tenir, et je peux ne pas Le tenir, mais Il me tiendra.’ Et c’est quelque chose de très fort.

Mais voyez la façon dont votre mental vacille, la façon dont votre foi est hésitante. Aujourd’hui vous êtes très loyal et demain vous ne l’êtes plus. C’est là le mental. Mais lorsque nous parlons de réellement se dévouer, nous devons nous observer et nous poser cette question, « Comment suis-je fidèle dans mon chemin ? Comment suis-je fidèle envers mon Seigneur Bien-Aimé ? » Car cette foi ne peut pas juste être superficielle. Elle doit être profonde et solide pour que lorsque le vent souffle, peu importe le moustique qui vous pique, cela ne vous fait pas vaciller, cela ne vous ébranle pas et ne tournoie pas autour de vous. 

Les saints ont une foi incroyable et certains ont été martyrs à cause de leur foi. Ils sont sur le point d’être tués mais grâce à leur foi intérieure, ils disent : ‘je préfère donner ma vie que de trahir ma foi.’ Bien souvent, ces personnes n’ont jamais vu ou rencontré Dieu Lui-même et pourtant, elles avaient cette si grande foi et ne s’en éloignaient jamais. 

Pour purifier votre mental, Il vous a envoyé sur votre chemin spirituel, mais vous devez éveiller en vous cette confiance nommée Maha Vishwas… Ce genre de foi est réellement la vertu la plus excellente.

Paramahamsa Vishwananda

C’est donc ce que représente Maha Vishwas : cette foi absolue en Bhagavan et qu’Il prendra soin de nous, qu’Il veillera sur nous et qu’Il nous sauvera. Vous ne pouvez pas vous sauver vous-même, car qu’est-ce que vous pouvez faire par vous-même ? Vous pouvez faire seulement des choses limitées. Alors comment penser à se libérer ? Cela n’arrivera que lorsque vous vous dévouez réellement de votre côté à accomplir ce que vous pouvez, et c’est là votre bhakti, n’est-ce pas ? Mais même cette Grâce, Kripa, vient aussi par Sa miséricorde, Le connaître ne vient que de là. Et pour l’avoir, Il vous a rendu capable de Le connaître. Pour purifier votre mental, Il vous a envoyé sur votre chemin spirituel, mais vous devez éveiller en vous cette confiance nommée Maha Vishwas : c’est cette foi que rien ne peut vous bouger.

Ce genre de foi est réellement la vertu la plus excellente. Sur le chemin de la bhakti, une telle dévotion et une telle concentration sur les Pieds de Sriman Narayana sont des éléments très importants. Et une telle Maha Vishwas ne peut être dévouée et appliquée qu’au service de Bhagavan Lui-même et non dirigée vers des choses ou des buts banals. Cet objectif d’excellence, c’est d’atteindre cette libération, d’atteindre ce service au Seigneur. Et c’est de cette manière que vous serez libéré du cycle de naissance et de mort sinon vous resterez continuellement enfermé dedans. C’est en ayant cette foi forte et puissante que le cycle de naissance et de mort s’arrête, et c’est là que vous atteignez l’éternelle servitude aux Pieds de Sriman Narayana qui est en réalité, le seul but de chaque âme individuelle : atteindre cette béatitude suprême, cet éternel état de conscience. Cela ne peut arriver que lorsque cette Maha Vishwas est en vous. Mais si vous avez cette vishwas pour le monde, alors là c’est différent. 

Bien souvent, vous avez surtout foi dans le monde, vous avez confiance dans le monde. Vous dites ‘oui, j’ai la foi, je crois en Dieu’ alors qu’en réalité vous Le vénérez et croyez en Lui seulement pour faire du commerce avec Lui. Comme je l’ai dit il y a quelques jours : souvent vous vénérez les demi-dieux ou les déités communes qui n’ont pas de forme ou de but vers la bhakti. Avoir simplement la foi avec révérence en cette déité, ce n’est pas de la bhakti car vous ‘faites du commerce’. 

Pourquoi êtes-vous toujours misérable, et pourquoi à travers ça vous êtes jaloux en voyant les gens heureux – du coup vous voulez rendre leur vie tout aussi misérable que la vôtre, et donc en pensant comme ça, vous serez heureux ? Non, vous ne trouverez jamais ce bonheur, car vous êtes dépourvu de bhakti. Vous aurez peut-être la foi en ce que vous demandez, vous l’aurez peut-être en ce que vous priez, mais ce n’est pas la bhakti, car la bhakti est dirigée seulement vers l’Être Suprême ; Il est Le seul et l’unique qui peut vous donner la vraie satisfaction, Celui qui peut vous donner la libération finale et vous délivrer de ce cycle de naissance et de mort. 

Une déité ordinaire ne peut pas faire cela, peu importe qui elle est. Elle peut combler tous vos souhaits matériels, mais elle ne peut pas vous délivrer et vous libérer de ce cycle de naissance et de mort. Ainsi, même si vous lui êtes dévoués, que vous avez fois en elle et que vous pensez avoir de la bhakti, vous êtes toujours dans l’illusion et êtes ignorants. 

  Cette Maha Vishwas, c’est l’essence même de la bhakti ; c’est ce que la vraie dévotion est, et c’est un élément important et crucial. C’est seulement après que vous en récolterez les fruits. Mais pour cela, vous devez être très prudent et attentif. Voyez les neuf Déesses, et voyez comment Maha Devi vous purifie jusqu’à ce que vous arriviez à cet état de Maha Gauri qui représente cette sagesse et cette foi suprême, cette dévotion suprême. Mais comprenez qu’il ne s’agit pas d’une simple foi ou d’une simple dévotion.

Hier, nous avons célébré Kalaratri, et vous avez pu voir comment Elle absorbe tout et comment Krishna absorbe tout en Lui. Pour vous purifier, Il prendra tout sur Lui. Alors, aujourd’hui vous arrivez avec cette clarté, cette luminosité comme Maha Gauri, mais celle-ci ne vient que lorsque vous faites très attention. Il ne s’agit pas d’une simple forme de dévotion mais c’est la dévotion au Seigneur Suprême Lui-même. Quand nous parlons de bhakti, il s’agit seulement de la bhakti dirigée vers l’Être Suprême. C’est ce que fait Maha Gauri, Elle est pleinement absorbée dans le service aux Pieds de Sriman Narayana et Elle aide les dévots à L’atteindre. Et cela n’arrive que lorsque vous avez une foi très forte. 

Cette Maha Vishwas est, du fait de la foi, de la conviction, de la croyance, de l’acceptation, de l’amour et de la révérence, liée au cœur ; c’est la racine de base du cœur des cœurs. Dans le mental, c’est différent. Dans le mental vous avez plein de choses logiques, vous avez l’intelligence. Vous aimez analyser les choses, vous aimez les rationnaliser ; et avec ça, le mental est tout le temps en mouvement, il va de droite à gauche, de gauche à droite. Mais dans le cœur des cœurs, c’est tout autrement. Dans le cœur, c’est là que réside Bhagavan Lui-même, et c’est là que vous Le rencontrez. Ainsi, cette foi forte est directement reliée à votre Atma. La foi de l’Atma n’est pas la foi du mental, il s’agit d’un désir ardent, c’est une envie, c’est un cri, un hurlement qui dit ‘je Te veux.’ Mais combien d’entre vous êtes prêts à écouter ce hurlement intérieur ? Bhagavan écoute, mais êtes-vous conscient de ce cri, êtes-vous conscient que votre cœur pleure pour Lui ? Nombreux répondront ‘oui, oui’. Mais si votre cœur Le pleure vraiment, pourquoi ne Se révèle-t-Il pas ? Lorsque votre cœur pleure réellement pour Lui, sachez que ce cri vient de votre Atma elle-même. C’est ce qu’est Maha Vishwas : ce type de foi, et lorsque la bhakti se réveille réellement, lorsque Bhagavan vous donne Sa Grâce, c’est là le premier pas vers la bhakti, le premier pas vers Ses Pieds de Lotus, le premier pas vers Son service.

Maha Vishwas est glorieuse et c’est elle qui vous donne la Réalisation de qui vous êtes réellement. 

Paramahamsa Vishwananda

Oui, Il vous a tous appelés et Il vous a donné quelques aperçus, mais bien souvent votre mental vous trahit. Personne d’autre ne vous trahit sauf vous-même ! Vous l’avez pris pour acquis, mais pour ceux qui l’ont pris sérieusement, ce n’est pas le cas. Vous ne pouvez pas considérer ce qu’Il vous a donné comme quelque chose de banal, d’ordinaire. Des transformations doivent se faire. Imaginez que vous soyez complètement fermé, et que vous soyez submergé dans l’Amrit, qu’est-ce qui va vous arriver ? Vous serez automatiquement immortel. Que vous le vouliez ou non, vous deviendrez immortel car vous en êtes pleinement absorbé. De la même façon, lorsque Bhagavan Se révèle à travers la dévotion dans votre cœur, ce n’est pas juste ordinaire. Il est partout et Il a pris le contrôle de votre être. 

Vous avez toujours saisi une certaine forme commune ou ordinaire de la foi qu’un jour vous avez comprise comme : ‘j’allume un encens devant une déité une fois par jour, ou bien je mets juste une petite fleur à la déité une fois par jour’, et vous dites, ‘je fais beaucoup de vénérations.’ Et vous faites votre japam, de façon tout à fait mécanique – mais qui pensez-vous trompez ? Personne d’autre que vous-même ! Vous voyez, ça s’est appelé une forme ordinaire de la foi et c’est complètement différent de Maha Vishwas. Maha Vishwas est glorieuse et c’est elle qui vous donne la Réalisation de qui vous êtes réellement. La Réalisation du Soi vous est révélée seulement lorsque vous avez ce Maha Vishwas.

  Laissez cette grande foi, la bhakti et la confiance s’éveiller en vous. Il ne s’agit pas d’une foi, d’un amour ou d’une révérence superficielle, tout est accompli avec conviction, avec une foi totale. Lorsque nous parlons de la bhakti, nous parlons de la dévotion, nous parlons de l’amour – pour un bhakta, tout est désintéressé et tout est tourné seulement vers Sriman Narayana. Ceux qui ont une telle foi, ces vrais dévots de Bhagavan, ceux-là sont considérés comme parfaits. Nous ne parlons pas ici de la perfection extérieure mais de la perfection intérieure, de ceux qui ont atteint l’état de yogi. Être un yogi, ce n’est pas juste être assis dans une grotte dans l’Himalaya. Non, Bhagavan dit Lui-même que tout le monde peut l’être dans la vie de tous les jours, quand on accompli son travail routinier. Donc, ce mot ‘yogi’ renvoie à ceux qui ont trouvé cette communion intérieure avec Bhagavan, ceux qui savourent la douceur de Son Amour à tout instant dans tout ce qu’ils font ; ceux-là sont de vrais yogis, et leur mental a atteint l’unité ou la relation avec Giridhari, et ceux-là connaissent Dieu.

Cette foi solide : ne la perdez pas ! Ne perdez pas cette confiance ! Ne laissez pas le monde vous corrompre. Cette foi est venue à vous, ne la prenez pas pour acquise. Car une fois que vous la perdez, alors vous comprendrez la chose précieuse que vous aurez perdue ; c’est aussi votre choix. Bhagavan est miséricordieux, Il vous L’a accordée, car Il voit comment les humains sont. Avec ce corps humain, vous L’avez cherché d’innombrables vies. Laissez cette foi se diriger vers Lui. Laissez cette bhakti – ce lien d’Amour entre vous et Lui – se cimenter, car rien ne doit en être plus fort qui pourrait la faire vaciller. Pour atteindre ce niveau suprême, c’est important que vous ayez une foi affermie, la conviction, l’amour, et la confiance.

Le mental est très incertain, il oscille constamment et est toujours là pour vous corrompre ; tout comme les gens le sont, votre mental aussi. Alors chercher Dieu à travers votre mental… C’est le cœur qui vous fait sentir Son Amour. Alors, si vous voyez que votre mental vacille, si vous voyez que votre cœur arrête de sentir quelque chose, cela montre qu’il y a un manque de foi, de conviction et de croyance. Et cela ne vous mènera nulle part. Même dans le monde matériel, vous devez avoir une certaine conviction – non ? – dans ce que vous faites. Si vous n’avez aucune conviction ni aucune foi dans ce que vous voulez faire, vous pensez que vous allez atteindre quelque chose dans la vie ? Eh bien non, ça ne sera pas le cas ! Même dans le monde matériel vous devez avoir une certaine foi, une certaine croyance et conviction dans ce que vous faites, et alors seulement vous pouvez réellement accomplir quelque chose. 

La bhakti est si simple, lorsque vous plongez dans cet océan et que vous ne vous limitez pas. Ça devient tellement simple, mais aussi très vite compliqué si vous essayez de comprendre avec le mental ; vous devenez fou. Ce même mental peut soit vous rendre fou, soit vous libérer, tout cela dépend de votre entourage et de votre façon de l’éveiller intérieurement. Bhagavan est tellement miséricordieux, Il est toujours prêt à donner, mais êtes-vous prêt à Le recevoir ? 

Vous devez avoir cette Maha Vishwas en vous. C’est pourquoi le Seigneur Krishna dit dans la Gita : « De tous les yogis, celui qui Me vénère avec, dans son mental et son cœur, une foi immense en Moi est considéré comme le meilleur de tous. » Si vous Le vénérez seulement avec votre mental, c’est faussé, et si vous Le vénérez seulement avec votre cœur, ce sera toujours faussé car vous ne vous donnez pas entièrement à Lui. Ici, Il dit : « La vénération – ceux qui Me vénèrent complètement dans la plénitude de leur mental et de leur cœur, tel est l’état d’un yogi », tel est l’état d’un être pleinement réalisé, tel est l’état de ceux qui ont réellement reçu un aperçu d’Amour. 

Jai Gurudev !

Sri Maha Gauri Mata ki … Jai !