Dans l’hindouisme, particulièrement dans les Upanishads, Brahman – la réalité suprême – est décrit comme ayant à la fois des attributs personnels et impersonnels. La différence conduit à deux façons distinctes de faire l’expérience de Dieu. Si nous croyons que Dieu est impersonnel, alors Dieu n’a ni plaisir ni déplaisir, Il n’a pas de préférence. C’est une énergie sans aucune qualité. Comment créer une relation d’amour avec un nuage infini d’énergie ? Comment Le servir sans savoir ce qu’Il aime et ce qui Lui déplaît ?
C’est là la beauté d’avoir une relation avec un Dieu personnel, un Dieu avec qui on peut interagir – vous pouvez Lui servir ce qu’Il aime manger, chanter les chants qu’Il aime écouter et Le regarder dans les yeux. Aimer quelqu’un, c’est connaître ce qu’il aime et lui fait plaisir, c’est faire l’expérience de ces choses-là avec lui. Dans la présence d’un Dieu personnel, tout est possible.
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Un peu d’histoire
Au 7e siècle, après une période où le bouddhisme avait prévalu sur le continent indien, celui-ci ayant rejeté les injonctions védiques, Adi Shankaracarya a propagé l’Advaita Vedanta. Il a insisté sur Brahman décrit comme nirguna, être dépourvu de forme uni à la Conscience. L’existence du monde matériel est maya, une illusion, que nous devons conquérir en nous dissociant du corps matériel et du mental, nous rappelant que notre âme n’est autre que Brahman. Cette réalisation nous fait fusionner avec le Brahman nirguna (sans forme).
La philosophie d’Adi Shankaracharya n’est pas considérée au sein de la Vaishnava Sampradaya car :
- Elle ne reconnaît pas la personnalité de Vishnu/Narayana comme Vérité Ultime, et surtout, cette philosophie ne nous permet pas de former une relation avec Dieu, peu importe la forme que cette relation prendrait.
- L’Advaita Vedanta répand la non-dualité de la création, où l’atma n’est autre que la totalité de Brahman. D’après cette croyance, nous ne pourrions pas créer une relation avec nous-même.
Au 10e siècle, Ramanujacharya a propagé le Vasistha Advaita Vedanta, aussi appelé non-dualité qualifiée, qui s’appuie sur les Védas pour démontrer le saguna, ou l’aspect personnel de la Réalité Ultime. Dieu disposant de qualités innombrables, nous, en tant qu’atma, sommes juste un fragment infinitésimal de Lui-même, mais sans être exactement identique à Lui. Ramanujacharya explique que la réalité du monde matériel est indéniable, tandis qu’un Brahman sans forme est inconcevable. La Réalité Ultime est une, en raison de l’unité organique d’un ensemble différencié. L’exemple qui nous aide à comprendre le Vasistha Advaita Vedanta est celui d’un corps, fait de multiples parties, qui tout en étant distinctes, sont inséparables du corps. Nous, en tant qu’atma, sommes une partie de Brahman, tout en n’en étant pas la totalité.
Hari Bhakta Sampradaya : La bhakti du 21e siècle
On pourrait percevoir cette distinction comme minime, mais deux croyances d’un Dieu personnel et impersonnel nous permettent d’avoir des expériences très différentes sur le chemin spirituel.
Au 21e siècle, Bhakti Marga a donné corps au Hari Bhakta Sampradaya, qu’on traduit par ‘les bhaktas du Seigneur Hari’. Comparé à d’autres sampradayas qui se fondent sur les conclusions tirées des Vedas, notre lignée se fonde sur la personnalité de Paramahamsa Vishwananda. Pour Ses dévots, Il est la Vérité Suprême avec qui nous nous efforçons de créer une relation d’Amour Divin.
Quand nous croyons en la personnalité de Dieu, cela crée instantanément en nous un sentiment de familiarité. Nous pouvons commencer à nourrir une relation avec Lui, comme nous le ferions avec un nouveau partenaire qui entre dans notre vie. Nous donnons la priorité à apprendre ce qui Lui plaît et Lui déplaît, quels sont Ses passes-temps et histoires, tout en gardant le souvenir de Sa belle forme. Par la vénération que nous Lui offrons au moyen de la puja, nous apprenons quelle nourriture Il aime, les couleurs qu’Il préfère, tout cela dans notre relation. En nous reliant à Lui dans le quotidien, en pensant à Lui, notre mental est captivé par Sa beauté et supplanté par Sa Grâce Divine.
Qui est le maître spirituel ?
Dans l’hindouisme, un maître spirituel peut être appelé ‘paramahamsa‘. Il s’agit d’un titre spécial qui est reçu et tous les gurus ne sont pas des paramahamsas. Ce mot se traduit littéralement par ‘cygne suprême’ mais sa signification est bien plus profonde. Le cygne est comme chez lui autant sur terre que sur l’eau ; de façon similaire, un véritable guru est comme chez Lui dans les royaumes de la matière et de l’esprit. Le cygne peut séparer le lait de l’eau lorsqu’ils sont mélangés, de même qu’un véritable guru fait la part des choses entre les mondes matériel et spirituel, restant insensible aux attachements de ce monde.
L’expérience la plus marquante qu’une âme puisse avoir est de créer une relation personnelle avec Dieu en prenant refuge aux pieds du guru. Comme il est dit dans la Guru Gita, au verset 88, ‘Je me souviens de mon Guru qui est Parabrahma (l’Absolu Transcendental). Je glorifie mon Guru qui est Parabrahma. Je me prosterne devant mon Guru qui est Parabrahma. Je sers mon Guru qui est Parabrahma.’
Saisir que la nature du guru est identique à la Réalité Ultime dans Sa forme personnelle, nous permet d’interagir avec Dieu dans ce monde matériel, en utilisant nos sens pour les Lui dédier.
Comme le dit Krishna dans la Bhagavad Gita, au Chapitre 4 Verset 7 ‘Dès lors qu’il existe un déclin du bien et une croissance de l’injustice, Ô Arjuna, c’est alors que Je Me manifeste sur terre.’ Il vient souvent en tant que guru, se manifestant sur terre de temps à autre, descendant à notre niveau afin de nous aider à nous élever vers le Sien. C’est l’expérience que Paramahamsa Vishwananda donne à Ses dévots. Passer notre temps en Sa présence, Le servant et apprenant à Le connaître à mesure que nous construisons une relation personnelle avec Lui, est le véritable devoir de notre âme dans cette vie et toutes les autres.
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