Pourquoi célébrons-nous la Shivaratri ?

HARI POORNA BHAKTA SHIVA
À L’ASHRAM SHREE PEETHA NILAYA, LE 4 MARS 2019

Le matin de la Maha Shivaratri, Gurudev a donné un satsang inspirant sur cet événement, juste après l’abhishekam sur Hari Bhakta Poorna Shiva qui se trouve à l’extérieur de l’entrée principale de Shree Peetha Nilaya. Il a expliqué pourquoi nous célébrons la Shivaratri et pourquoi Shiva est si important.

Jai Gurudev tout le monde, et joyeuse Shivaratri !

Shivaratri – le mot « ratri » signifie nuit, obscurité. Pourquoi célébrons-nous la Shivaratri ? Parce que, voyez-vous, tous les mois a lieu une Shivaratri. Là, c’est la Maha Shivaratri. Cette nuit symbolise l’obscurité du mental. Vous voyez, sur la tête de Shiva, il y a toujours la lune, non ? Le croissant de lune. Ainsi, ce croissant lui-même symbolise le mental avec lequel nous comprenons les choses. C’est ce même mental qui vous entraîne dans la Maya, mais c’est aussi ce même mental qui vous élève quand vous avez de la bhakti et que vous vous abandonnez.

Vous voyez, nous parlons de l’état sans mental et Shiva représente cet état où le mental est absent. Quand on Le regarde, on voit qu’Il est tout le temps en méditation profonde, non ? Quelqu’un qui est sans mental, qui n’a pas de pensées, sur qui pourrait-il bien méditer ? Ainsi, Il médite sur Sriman Narayana. C’est pourquoi le Seigneur Shiva est ici appelé « Poorna Bhakta Shiva », ce qui signifie « le dévot ultime du Seigneur ». Bhagavan Shiva et Sriman Narayana ont une grande relation.  Il y a ce verset qui dit : « vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ », ce qui signifie : « le Seigneur Shiva est le plus grand des Vaishnaves ». Très souvent, les gens se disent que nous sommes Vaishnaves, alors ils se demandent pourquoi nous avons cette grande Déité du Seigneur Shankara ici, n’est-ce pas ? Ils se demandent pourquoi nous célébrons la Shivaratri. Or Krishna Lui-même disait : « Ceux qui sont dévoués envers Mes dévots sont ceux qui Me sont les plus chers. » Bhagavan Shiva symbolise donc ce mental complètement abandonné, ce mental toujours rivé sur la Réalité Suprême ; c’est ce sur quoi Il invite tout le monde à se focaliser. Il ne se concentre pas sur du vide, Il ne se focalise pas sur de la vacuité comme beaucoup de gens le pensent. Il se focalise sur le Seigneur Suprême. C’est sur cette Réalité Ultime que le mental doit se focaliser. C’est un rappel que même si nous transcendons le mental, il en reste toujours un petit peu. Ce mental abandonné, c’est ce croissant de lune sur Sa tête et ce mental est uniquement focalisé sur les Pieds du Seigneur Lui-même. Ainsi, comme je le disais, Sriman Narayana et Bhagavan Shiva ont une relation intime et magnifique. À chaque fois que le Seigneur descend sur Terre, le Seigneur Shiva a hâte de venir aussi, que ce soit pour avoir Sa bénédiction, ou pour se manifester afin de Le servir. Comme la fois où Il est venu sous la forme de Rama, le Seigneur Shiva, Lui, est venu sous la forme d’Hanuman.

La réalité ultime du mental est de se focaliser sur le Seigneur.

Paramahamsa Vishwananda

Il y a cette belle histoire, je crois l’avoir déjà racontée une fois, du temps où le Seigneur Krishna S’est incarné. Voyez-vous, il y a eu beaucoup de démons envoyés par Kamsa pour tuer le Seigneur Krishna, mais sans succès. Alors, après 12 jours, le Seigneur Shiva décida : « Je devrais descendre. Ce n’est pas souvent que l’Ultime Seigneur Suprême S’incarne Lui-même sur Terre. Aussi, il faut que j’aie son Darshan, il faut que j’aille Le voir. » Il décida donc tout d’abord : « Bon, si j’y vais tel quel, vous savez, ce sera… Eh bien tout le monde va me reconnaître. » Cela aurait paru évident que le Seigneur Shiva avait quitté Kailash pour avoir le Darshan du Seigneur Krishna. Donc il prit la forme d’un brahmane. Puis, Il ne s’en sentait pas, vous savez, même s’Il était déguisé en brahmane. Alors Il dit : « Il est le Seigneur Suprême et Il sait qui je suis. Allons-y comme je suis, Le vénérer avec mon apparence. »

Ainsi, Il apparut devant la porte de la maison de Nanda et Yashoda et demanda l’aumône. Comme il demandait l’aumône, bien sûr, Mère Yashoda arriva : « Je vais te donner du riz, je vais te donner tout ce dont tu as besoin. » Le Seigneur Shiva dit : « Je ne veux rien. Mon épouse est Annapurna : j’en ai suffisamment. Tu sais, Elle me nourrit suffisamment. Aussi, je ne souhaite qu’une seule chose, c’est voir ton fils. »

Entendant cela, Mère Yashoda dit : « Ce n’est pas possible. Il est petit et je ne veux pas L’amener dehors. » Dans sa tête, elle pensait aux nombreux démons qui étaient venus et qui avaient essayé de tuer son bébé, mais par la Divine providence, eh bien, elle ne savait pas qu’Il était le Seigneur Suprême en personne donc elle était en sécurité. Alors à nouveau, le Seigneur Shiva dit : « Je ne souhaite rien du tout. Je ne désire que ton enfant. Je désire juste apercevoir ton bébé. »

Imaginez une personne qui insisterait autant, vous lui dites non, et puis cette personne-même, qui a un serpent autour du cou et des cheveux emmêlés comme cela, vous savez, tout blanc, le corps recouvert de cendres, vient se poster devant vous : je suis certain que vous ne seriez pas ravi de montrer votre bébé à cette personne. Donc, bien qu’Il réitéra plusieurs fois Sa demande, elle refusa.

Mais voyez-vous, lorsqu’un dévot a cette soif en lui, ce désir intense, non pas pour le monde, non pas pour Maya, mais cet intense désir de voir le Seigneur, comment peut-on lui refuser ? Bien sûr, le Seigneur peut aussi parfois être très rusé. Il aime tester Ses dévots, parce qu’Il aime faire de ceux-ci Son unique objet, vous voyez ? Même Lui voulait tester le Seigneur Shiva : « Combien de temps vas-tu Me désirer ? Est-ce que tu vas juste t’énerver et partir ? Ou bien, quoi qu’il arrive, Me voudras-tu seulement Moi ? »

Alors, le Seigneur Shiva dit à Yashoda : « Mère, tu me refuses le Darshan. Je m’en vais maintenant, mais tu reviendras me chercher plus tard. »

Alors, au moment-même où le Seigneur Shiva s’en alla, bébé Krishna se mit à pleurer sans s’arrêter. Vous voyez, même Lui échoue. Quand quelqu’un a une telle dévotion pour Lui, même le Seigneur Suprême, aussi suprême soit-Il, est mis en défaite devant cette bhakti du Seigneur Shiva. Après avoir tout essayé, bébé Krishna ne s’arrêtait pas de pleurer. Voyez-vous, de même qu’un dévot a ce profond désir pour le Seigneur, le Seigneur aussi a ce profond désir pour Son dévot. D’abord, le Seigneur a dit : « Très bien, je vais te tester. » Et puis, le dévot a dit : « Moi aussi je vais Te tester. » Mais pas de la même manière. Parce que lorsque le Seigneur vous teste, Il reste toujours à vos côtés. Mais lorsque le dévot a ce désir intense et dit : « Très bien, Tu m’appartiens. Tu sais, je vais jouer au même jeu que Toi. Tu me désires, je Te désire aussi. Tu veux me garder à distance ? OK, très bien, je vais prendre mes distances. »

Ainsi, Il dit à Mère Yashoda : « Tu me rappelleras. » Puis, il y eut une sakhi, une dévote. Elle alla dire à Mère (en fait, c’était Parvati en personne, sous les traits d’une vieille dame appelée Lalitha), Elle dit à Yashoda : « Tu te souviens quand je suis allée à Kailash en pèlerinage ? Je t’avais parlé de ce grand yogi que j’avais rencontré. » Vous voyez, c’est assez drôle car même Yashoda ne pouvait pas reconnaître le Seigneur Shiva. Le Seigneur Shiva était venu avec tous Ses attributs : le trishul (trident) à la main, les cheveux emmêlés, le croissant de lune sur la tête, vous savez, exactement tel que vous Le voyez, mais même Yashoda n’avait pas réussi à Le voir ; elle ne pouvait pas reconnaître qu’Il était le Seigneur Shiva. Pourquoi ? Parce qu’elle était tellement absorbée dans le Madhurya Bhav, vous savez, cette douceur de l’amour du parent pour son enfant, que cela lui rendait très difficile de percevoir même le Seigneur Shiva en face d’elle. Ainsi, lorsque Parvati arriva sous la forme de Latitha et dit : « Pour sûr, tu as laissé quelqu’un quitté la maison les mains vides. » Vous savez, dans la tradition hindoue, on ne doit jamais laisser partir quelqu’un les mains vides alors qu’il serait venu demander l’aumône. « Ainsi, tu as commis cette offense et je pense que c’est ce que veut te rappeler le bébé. »

Alors Yashoda dit : « En effet, il y avait ce baba. » Et elle décrivit de quoi Il avait l’air. Et bien sûr, Mère Parvati partit ensuite à la recherche de Shiva, qui était assis sur les berges de la Yamuna, attendant que le Seigneur L’appelle.

Donc finalement, quand Il arriva, Yashoda tendit bébé Krishna au Seigneur Shiva. Au moment où Il tint bébé Krishna dans Ses bras, Krishna cessa de pleurer. Il commença à jouer, à rire, à sourire au Seigneur Shiva. C’était étrange à voir pour Yashoda. Puis, elle fut soulagée. Vous savez, elle sentait que ce sadhu donnait une bénédiction au Seigneur Krishna. Bien sûr, aux yeux de la Mère, Il est toujours un bébé. Donc, ensuite, elle dit au sadhu, le Seigneur Shiva : « Tu ne peux pas rentrer chez toi les mains vides. Alors je vais te donner du beurre. » Là, quelque chose fit tilt dans la tête de Shiva : « Ah, oui, Parvati voulait venir mais à cause du voyage, elle m’a demandé de Lui rapporter du beurre de Vraj. » Il répondit : « Très bien, je l’emporte, je vais le rapporter. » Mais Shiva était dans un tel état d’extase après avoir rencontré le Seigneur Krishna, qu’Il n’avait plus que Krishna en tête. Vous savez, Krishna aime tellement le beurre que sur la route menant à Kailash, sans même s’en rendre compte, le Seigneur Shiva mangea tout le beurre.

Ainsi, quand Il arriva à la maison, Parvati demanda : « Où est mon beurre ? » Alors Il réalisa : « Oups ! » Il donna le pot à Parvati puis se rendit compte : « Oups ! Il n’y a plus de beurre dedans. Je l’ai mangé. » Cela irrita beaucoup Parvati. Mais, comme Il était en extase profonde et ne s’était pas rendu compte de ce qu’Il faisait, le Seigneur miséricordieux remplit le pot à nouveau afin que Mère Parvati puisse Elle aussi goûter à cette béatitude.

Voilà un exemple parmi d’autres. Et puis bien sûr, vous connaissez l’histoire au moment du Maha Raas où le Seigneur Shiva s’est déguisé en gopi, mais Il était si énorme, vous savez, et plein de muscles ; comment voulez-vous cacher ça ? Même en portant un sari, cela se voit !

Alors, Il y alla et le Seigneur Krishna L’accepta. Même Balarama, Son propre frère, ne fut pas admis. Mais Shiva fut admis. Vous voyez la relation qu’Ils ont ? Voilà ce qu’est une dévotion exclusive. Vous savez, cette focalisation : « Dieu est mon tout. » Les gens disent : « Oui, Dieu, je T’aime », vous savez : « Tu es tout pour moi. » Mais, ce n’est pas vrai. Votre « tout », c’est rester focalisé seulement sur les choses qui ont de la valeur pour vous. C’est cela que vous aimez.  Bien sûr, vous dites que vous aimez Dieu parce que c’est ce qu’il faut dire, mais c’est cette ardeur pour Lui, la même qu’ont pour Lui les saints, les vrais dévots, qui rend le Seigneur visible à Ses dévots.

C’est à travers cette dévotion que le Seigneur Suprême devient une réalité.

Paramahamsa Vishwananda

C’est pour cette raison que Krishna fait l’éloge de la bhakti. C’est à travers cette dévotion que le Seigneur Suprême devient réalité. Par exemple, le Seigneur Shiva a pris la forme du garde à l’entrée de Vraj. Ainsi, Il protège des quatre côtés, vous savez. À Vrindavan, on L’appelle Gopeshwar ; Il joue la gopi dans le Leela. À Mathura, Il est Bhooteshwar, Il est comme un fantôme. À Kamyavan, Il est Kameshwar, le Seigneur de l’Amour. À Nandagaun, Il est Nandeshwar. À Govardan, Il est Chakreshwar, aussi Celui qui tient le chakra. Ici, Shiva ne tient pas de chakra mais S’Il est associé à Sriman Narayana, Il prend l’aspect de Son centre d’attention : Son Bien-Aimé.

Vous voyez, lorsque vous êtes à ce point plongé dans le souvenir de votre Bien-Aimé (je ne parle pas de votre bien-aimé physique vous savez, car cela ne veut pas dire quand chose), lorsque vous avez toute votre attention sur le Guru et sur Dieu, alors vous commencez à vous transformer à Leur image. Vous pouvez très souvent observer ceci chez ceux dont la dévotion est pleinement focalisée sur un seul objet. En Inde, vous verrez les disciples (ici, j’utilise le mot « disciple » car seul un disciple atteint ce niveau-là) qui commencent à ressembler à leur Guru. Un jour, nous étions à Tara Peeth pour prendre le Darshan de la Déesse Tara, et à côté, il y avait l’ashram de Anandamoyi Ma. Donc j’ai dit : « Regardez, nous passons par-là, il faut que nous prenions le Darshan de Ma aussi, non ? » Donc, nous sommes allés là-bas et il y avait une femme en particulier, c’était une disciple de Anandamoyi Ma. Elle avait grandi aux côtés de Mère. C’était amusant, on aurait dit une copie conforme de Anandamoyi Ma. Pourtant, elles n’étaient pas du tout apparentées. Au tout début, je me suis dit, je lui ai même demandé : « Êtes-vous sa nièce ou un membre de sa famille ? » Elle a répondu : « Non, je n’ai aucun lien de sang avec Mère, mais Mère est tout pour moi. »

Elle avait une telle dévotion qu’elle lui ressemblait comme une goutte d’eau.

Ainsi, c’est ce qui se produit quand le mental est complètement absorbé dans le Seigneur Lui-même. Ainsi Meerabai disait : « Vous trempez dans Sa couleur. » Holi, c’est ça, non ? Vous trempez dans Son Amour afin de ne pas exister, pour qu’il n’y ait que Lui qui existe. Et c’est là la réalité. Lorsque l’on regarde le Seigneur Shiva, assis en profonde méditation, n’étant conscient de rien de ce qu’il se passe à l’extérieur mais plongé dans le souvenir profond de Son Bien-Aimé Seigneur Sriman Narayana, on remarque qu’Ils se ressemblent. Regardez-Le et regardez Krishna, y a-t-il une quelconque différence ? Si Krishna avait les cheveux emmêlés et attachés, Il lui ressemblerait. Ils ont la même couleur, la couleur de l’infini. Et ils jouent leur rôle à merveille. Parfois, Il est le bhakta. Vous savez, parfois, le Seigneur montre comment Lui-même a cette grande dévotion envers le Seigneur Shiva et combien il loue le Seigneur Shiva. En tant que Rama Avatar, Il vénérait le Seigneur Shiva en lui faisant de grandes prières. Mentalement, vous diriez : « D’accord, oui, Ils sont pareils et Il est un dévot mais pourquoi devrait-Il adorer Son dévot ? » Mais ce n’est pas Son dévot qu’Il vénère, c’est cette bhakti à l’intérieur d’eux.

Ainsi, même le Seigneur Lui-même revêt cette forme de bhakti pour montrer à l’humanité que votre mental doit être complètement plongé dans Son souvenir, peu importe ce qui est, vous savez. Si vous avez cette Grâce, si vous avez cette occasion, vous ne devriez pas la laisser filer car vous ne savez pas quand l’occasion se représentera dans votre vie ou vos vies. Si jamais cela arrive. Ainsi, c’est pourquoi le Seigneur Shiva, en ce jour de Shivaratri, rappelle à tous que peu importe l’obscurité de ce monde, ne laissez jamais votre mental dévier des Pieds du Seigneur.  Peu importe ce qui arrive sur votre chemin, ne laissez jamais votre mental errer à gauche et à droite. Et nous prions le Seigneur Shiva qu’une telle bhakti puisse s’éveiller dans le mental de chacun parce que c’est par le mental que vous traversez la vie, non ? C’est ce même mental qui jouit des choses bonnes, et des choses moins bonnes.

La Shivaratri est un rappel que peu importe l’obscurité de ce monde, ne laissez jamais votre mental dévier des Pieds du Seigneur.

Paramahamsa Vishwananda

Ainsi, si ce mental est focalisé sur le Suprême et l’Ultime, comme il est complètement absorbé dans cette Réalité Suprême, qu’est-ce qui peut donc vous dévier de votre chemin ? Rien. Mais très souvent, parfois même des dévots de Narayana, commettent une offense en disant : « Oh, vous savez, nous ne devrions pas prier le Seigneur Shiva car Il est le guna tamas », Il symbolise cette nature tamasique. Lorsque nous Le regardons, Il est entouré de fantômes, de gobelins etc. Par-là, nous voyons qu’Il symbolise cela. Or voyez-vous : tama, raja, sattva, ils vont tous ensemble. Ils sont tous missionnés ; chacun a son propre devoir à faire, vous savez. Et le Seigneur Shiva aussi fait Son devoir.

Connaissez-vous le Roi Daksha Prajapati, le père de Sati ?  Nous pouvons voir comment il a offensé le Seigneur Shiva, de telle sorte que le Seigneur Shiva a pris la forme féroce de Virabhadra et l’a tué en lui tranchant la tête. Or, même Daksha, qui était un si grand dévot de Sriman Narayana, était tellement porté sur Sriman Narayana qu’il ne voulait rien avoir à faire avec le Seigneur Shiva. Lorsque Sati dit : « Je veux épouser le Seigneur Shiva », cela lui fit un choc ! Il dit : « Comment peux-tu épouser une personne comme ça ? » Aussi, étant un si grand dévot et ayant offensé un plus grand dévot encore, vous savez, bien sûr, le Seigneur Lui-même n’est pas intervenu. Il dit : « Tu dois être puni et seras puni pour cela. » Ainsi, lorsque le Seigneur Shiva prit la forme de Virabhudra et décapita Daksha Prajapati, Sriman Narayana n’intervint pas et dit : « Tiens, punis-le, il le mérite. » Pourquoi ? À cause de l’orgueil.

Car voyez-vous, très souvent, l’orgueil spirituel s’éveille aussi chez les dévots. Et c’est pour cela que vous devons être vigilants, parce que lorsque nous sommes proches du Guru, nous sommes très proches de Dieu. Nous pensons Le connaître mais nous commettons une erreur en pensant cela. Comment serait-il possible de connaître Celui qui est infini ? Ainsi, Daksha était si imbu de sa personne qu’il a commis cette offense envers le Seigneur Shiva. C’est pour cette raison que quand le Seigneur Shiva est venu ensuite, Sriman Narayana lui a dit : « S’il Te plaît, bénis-le. Tu sais, c’est un grand dévot et il réalise son erreur. » Daksha Prajapati a demandé pardon au Seigneur Shiva car il se rendait compte qu’il n’y avait aucune différence entre le Seigneur Shiva et Sriman Narayana, car Shiva vit dans le cœur de Narayana et Narayana vit dans le cœur de Shiva. Alors comment pourraient-Ils être différents ?

Vous savez, c’est une telle bhakti qui unit vos cœurs. Lorsque le cœur déborde de cet Amour et de ce désir, il y a cette unité entre l’amoureux et le Bien-Aimé. Et c’est cela, la relation éternelle qui existe entre vous et Lui, lorsqu’Il vous appelle tous à être dévots. Ce n’est pas un hasard. C’est un rappel que vous Lui appartenez, à Lui seul. Mais vous devez toujours garder cela en tête, sinon l’orgueil, l’ego, la Maya vont vous détourner de Lui. Et alors, il y aura tant de distance que cela prendra jusqu’à des milliers ou des millions de vies pour rattraper le temps perdu.

Sachez une chose : Il est infini, Il est intemporel, Il est ultime et Il est éternellement patient, Il vous attendra. Mais quand la Grâce vient frapper à votre porte, accueillez-la, prenez-la dans vos bras, ne la rejetez pas. Ne soyez pas comme Daksha Prajapati. Même en tant que grand dévot, sa fierté et son ego l’ont emporté alors qu’il avait la Grâce d’avoir le Seigneur Shiva en personne en tant que gendre. Non pas que le Seigneur doive nécessairement prendre une forme féroce pour vous le rappeler. Très souvent, c’est ce qu’Il fait, vous savez pourquoi ? Parce qu’Il vous aime profondément et vous veut entièrement à Lui. C’est pourquoi Il prend une certaine forme dans votre vie. Il prendra une forme pour vous rappeler que vous Lui appartenez tout comme Il vous appartient.

Ainsi, je vous souhaite à tous une heureuse Shivaratri, et tout comme le mental du Seigneur Shiva est toujours plongé dans Son souvenir et dans le Leela du Seigneur, puisse votre mental baigner complètement dans Son Amour. Puisse votre cœur s’éveiller en Son désir, et puisse votre corps être éternellement à Son service. Et je dis ici : puisse votre corps être éternellement au service, parce que lorsque vous atteignez ce niveau, comme je l’ai expliqué auparavant, vous avez un corps spirituel ; et ce corps spirituel Lui ressemble, vous devenez tous Vishnu. Aussi, par Sa grâce, puisse votre dévotion à Sriman Narayana, puisse votre dévotion au Seigneur être totalement et uniquement orientée sur Lui et puisse votre cœur se consumer dans le véritable Amour.

Jay Gurudev !