Tenter de répondre à la question « Qui est Dieu ? » peut être assez difficile étant donné que le terme ‘Dieu’ contient un certain nombre de connotations selon les différents contextes théologiques où Il est évoqué. Selon la majorité des religions occidentales orthodoxes, comme la chrétienté, Dieu est perçu comme une déité personnelle sans forme qui réside au Paradis, séparé du reste de la création. Dans ce cas, la vie est vue comme un test où il faut prendre les bonnes décisions pour atteindre le paradis et éviter la damnation.
L’hindouisme appartient à un autre contexte théologique et perçoit Dieu de façon assez différente. Au lieu de Le voir comme séparé de la création, elle Le voit comme la source et le résident permanent en toutes choses.
La vie est perçue comme un processus d’évolution ; nous ne cessons de nous réincarner dans le but de faire évoluer notre conscience au moyen de la pratique spirituelle afin d’atteindre un certain état de réalisation. La peur de la damnation ou de l’échec sont absentes, la vie étant une itinérance de croissance en cours où chacun finit par atteindre le but.
À ce stade, il est important de mentionner qu’il n’existe pas d’approches de Dieu bonnes ou mauvaises, il y a seulement des chemins et des philosophies différentes. Néanmoins, puisque nous souhaitons fournir une réponse à la question de Dieu, il nous faut spécifier le contexte dans lequel nous opérons. C’est uniquement ainsi que l’on peut rester ouvert et respectueux des différentes interprétations et discours sur Dieu sans tomber inévitablement sur une impasse. Dans notre cas, nous aborderons Dieu dans le contexte de l’hindouisme et, plus particulièrement, du Vaishnavisme et du Hari Bhakta Sampradaya.
Qui est Dieu ?
Comprendre la nature de Dieu
Comme nous l’avons déjà évoqué, l’hindouisme perçoit Dieu partout, en toutes choses et dans tous les aspects de la vie. C’est principalement la raison pour laquelle les hindous adorent le Divin avec une telle quantité de formes différentes et une telle diversité de moyens. Néanmoins, même au sein du spectre théologique de l’hindouisme, plusieurs écoles de pensée offrent différentes interprétations de qui est Dieu. Par exemple, la philosophie de l’Advaita Vedanta déclare que Dieu est impersonnel, sans aucune forme ni attribut. Sous cette perspective, la création est une illusion empêchant l’âme individuelle de percevoir sa véritable nature en tant que Dieu. Le but ultime pour l’âme est d’atteindre cet état de réalisation et de fusionner complètement avec Dieu, atteignant un état d’unité absolue avec Lui. À l’inverse, notre philosophie de vaishnavas du Hari Bhakta Sampradaya va clairement à l’encontre de cette approche.
Pour nous qui sommes sur le chemin de bhakti, Dieu est personnel et Il possède une forme. Selon Paramahamsa Vishwananda, « de toutes les déités, l’Amour est le plus élevé. Cet Amour a une forme, cette forme est Sriman Narayana. » Pour nous, Dieu est Narayana et notre but n’est pas de fusionner avec Lui mais de Le servir dans une relation d’amour éternelle.
‘Arjuna dit : Tu es le Brahmane Suprême, la Demeure Suprême, la pureté Suprême, l’Être permanent, le Purusha Divin, Narayana Lui-même, sans naissance, le Seigneur omniprésent.’
– Bhagavad Gita 10.12
Le Hari Bhakta Sampradaya s’appuie sur la philosophie du Vishishtadvaita Vedanta, établi par le grand acharya Vaishnava, Ramanuja, comme un composant de son Sri Sampradaya. Ramanuja a fondé la Sri Sampradaya comme une réponse alternative à l’approche susmentionnée de l’unité absolue de l’Advaita Vedanta.
Le Vishishtadvaita Vedanta est la philosophie de ‘l’unité qualifiée’. Selon ce Vedanta, la réalité est une, mais elle est qualifiée – une comme l’est une unité organique, mais distinctes dans ses parties. En d’autres termes, Narayana (Dieu) est tout ce qui existe mais la création et tous les êtres vivants sont comme des parties infinitésimales de Son corps. Par conséquent, la diversité de la création n’est pas une illusion.
De la même manière qu’un corps humain se compose de différentes parties variées, le corps de Dieu se compose en différentes parties faites des âmes individuelles et de la création. De la même manière qu’une main ne peut exister indépendamment du corps mais n’existe que pour le servir, nous ne pouvons exister indépendamment de Dieu. Par conséquent, l’objectif de la vie pour l’âme individuelle n’est pas de dissoudre son identité en Dieu mais d’être son serviteur éternel et de réaliser l’état le plus élevé d’avoir une relation d’Amour et de dévotion pour Lui.
‘Rien n’est plus grand que Moi, Ô Arjuna. Tout cela repose sur Moi comme des perles sur un fil.’
– Bhagavad Gita, 7.7
Qui sont Dieu & Paramahamsa Vishwananda
Pour un dévot de Bhakti Marga, la guru-bhakti est le fondement majeur sur laquelle se construit notre tradition, ce qui signifie que pour nous, Paramahamsa Vishwananda est l’autorité suprême. Dans beaucoup de traditions hindoues, le rôle du guru est celui d’un médiateur entre Dieu et l’âme individuelle.
Le guru est celui qui nous guide sur le chemin vers Dieu. Cependant, dans notre sampradaya nous avons le concept de Guruji-tattva. Dans notre cas, le guru est à la fois le médiateur et l’incarnation directe de Dieu.
Ainsi, pour nous, Paramahamsa Vishwananda est à la fois le guru mais Il est aussi Narayana Lui-même, incarné sous la forme du guru. Cette vérité ne peut être saisie qu’à travers l’expérience directe. Plus nous grandissons en tant que dévot sur le chemin, plus nous assistons à d’innombrables instances miraculeuses qui nous permettent d’être les témoins de qui Paramahamsa Vishwananda est véritablement. Autrement, il est très difficile pour le mental d’accepter l’idée qu’un Maître en vie à l’allure si humaine puisse être le Suprême.
À présent, il est important de signaler que notre sampradaya, en aucun cas, ne prétend qu’on ne puisse trouver Dieu que chez Paramahamsa Vishwananda. Dieu est infini dans Ses expressions et tout chercheur qui Le désire sincèrement peut Le trouver. Paramahamsa Vishwananda, qu’on le voit comme l’Ultime ou simplement comme un Maître réalisé en Dieu, est indubitablement une personnalité pouvant ouvrir le cœur des gens et les aider à grandir dans l’amour et la dévotion sur leur chemin vers Dieu.
‘La splendeur cosmique et la beauté de Sriman Narayana, s’assimilent à l’éveil divin vécu avec Paramahamsa Vishwananda. Progressivement à mesure que nous avançons, les deux deviennent un tout inséparable.’
– Siddhanta du Hari Bhakta Sampradaya
Une relation personnelle avec Dieu
Bhakti Marga soutient une vision de Dieu très personnaliste. Dieu n’est ni dénué de forme, ni lointain. Il porte la forme et le nom de Sriman Narayana ; Il est la source de toute création et Il vit au sein de toute création. Le chemin de bhakti consiste seulement à découvrir notre relation unique avec Dieu et à nous élever dans l’Amour Divin. Cette approche personnelle de Dieu engendre plusieurs implications dans notre vie puisque celle-ci en est imprégnée à tous les égards, et elle transparaît clairement aussi bien dans notre mode de vie que dans notre pratique spirituelle.
- Dans les Rituels : Comme Paramahamsa Vishwananda nous le rappelle souvent, nous ne pouvons pas avoir de relation avec l’air, nous avons besoin d’une forme pour construire une relation. En vénérant une forme de Dieu à l’extérieur de nous, nous développons une relation avec le Divin et ce faisant, nous découvrons également le Divin en nous-même.
- Dans le Yoga : Le yoga n’est pas juste de la méditation et de l’exercice physique. En pratiquant Babaji Surya Namaskar, le japa, l’Atma Kriya Yoga ou toute autre technique donnée par Paramahamsa Vishwananda, notre focus reste toujours sur la forme de Dieu et nous répétons Son nom constamment. L’unique but de ces techniques est d’éveiller la bhakti en nous et de nous aider à entrer dans cet état profond où n’existe plus que notre relation d’amour avec Dieu.
- Dans les Écritures : Comme le dit souvent Paramahamsa Vishwananda, quand on aime quelqu’un, on veut tout savoir sur cette personne. De même, en apprenant davantage sur la vie et les passe-temps du Seigneur au travers des Écritures, nous apprenons qui est notre Bien-Aimé. Par ailleurs, avec des Écritures telles que la Bhagavad Gita, le Bhagavatam et la poésie des Alvars, nous nous découvrons nous-mêmes, dans notre parcours de vie et notre relation avec le Divin. Ces histoires ont lieu continuellement, puisqu’elles se jouent en chacun et nous transforment de l’intérieur.
- Dans la Vie : Lorsque Dieu est personnel, Il peut être perçu partout – dans tout aspect de notre vie. Toute situation, toute interaction, toute pensée, toute émotion, c’est Lui qui nous parle. L’Âme Suprême contacte l’âme individuelle. Nous existons tous simplement pour cette relation, pour que l’Amour Divin puisse faire l’expérience de lui-même. Tout est Dieu et tout est cette relation d’amour éternelle. Cette relation ne peut être vécue qu’ici, dans cette existence, sur cette Terre. Quand on perçoit la vie ainsi, rien n’est plus pareil. La vie s’est transformée en une danse cosmique entre nous et Narayana.
‘Pensez-vous que vous vous languissez de Lui ? Non, c’est Lui qui se languit de vous. Vous pensez L’aimer ? Votre amour est comme un grain de poussière, mais Son amour est comme l’océan. Vous pensez que vous marchez vers Lui ? Non, c’est Lui qui accourt vers vous.’
– Just Love : Un voyage jusqu’au Cœur de Dieu, Paramahamsa Vishwananda
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